Filosofía no occidental

Filosofía no occidental

Estas son mis notas personales de la Parte 5 del libro Historia de la Filosofía de A.C. Grayling, y de los episodios 7 a 9, 18 y 19 del podcast Philosophize This! de Stephen West. De ninguna forma esto pretende ser un análisis exhaustivo de la filosofía de las ricas culturas de oriente, sino un mero repaso de sus figuras más influyentes.

Introduzco a cada filósofo con el formato Nombre (Año, Lugar - Descripción). Año se corresponde con el año de nacimiento (o su aproximado, hay fechas que no se saben con seguridad), y Lugar con el país actual de su ciudad de nacimiento. En Descripción subrayo bien lo que yo considero es el aporte principal del filósofo o bien un suceso que me haga recordarlo fácilmente.

En el caso de la filosofía india, es más conveniente agrupar a los pensamientos filosóficos en escuelas en lugar de hablar de filósofos individuales.

El sufrimiento es rápido pero nosotros más - Filosofía india

• Escuela Samkhya (conciencia libre): Existe un dualismo entre purusha (conciencia pura) y prakriti (todo lo que no es conciencia). El prakriti es estable cuando sus tres propiedades están equilibradas, que son algo así como iluminación, oscuridad y movimiento. La purusha es ontológicamente superior al prakriti, y la liberación consiste en darnos cuenta de ello: no estamos atados al prakriti porque la purusha siempre ha sido libre.

• Escuela Yoga (meditación): Se adhiere a la metafísica Samkhya y añade componentes prácticos: la conciencia es el existente primario, y su nivel más profundo de liberación se puede desatar por medio de técnicas de postura, respiración y meditación.

• Escuela Nyaya-Vaishésika (lógica para categorizar las cosas): Existir es tener las capacidades de conocer y de nombrar, por medio de la percepción sensorial, la inferencia, la comparación y el testimonio de expertos. Todo está compuesto por átomos indivisibles, eternos y totalmente distintos entre sí, que se unen y dan forma a las sustancias impermanentes. Lo que mantiene unida a una sustancia (una hoja) con una cualidad (su color) es tan real como ellas: la inherencia es algo que se encuentra entre la parte y el todo. El efecto no está contenido en una causa, sino que es creado de cero por esta.

• Escuela Purva Mimamsa / Karma Mimamsa (ritualismo): Las escrituras son la única fuente confiable de conocimiento, su autoridad es total y se necesita una fe incuestionable en ellas. Si no se realizan los rituales y sacrificios exigidos, el universo sufre efectos perversos.

• Escuela Vedanta / Uttara Mimamsa (relación ser-existencia): El camino hacia la liberación se encuentra en conocer cuál es la relación entre el ser individual (atman) y la realidad definitiva (Brahman). Existen distintas subescuelas que poseen diferentes interpretaciones: pueden ser idénticos, uno parte del otro, o distintos.

• Escuela Chárvaka / Lokáyata (empirismo radical) - La percepción sensorial es la única fuente válida de conocimiento, y ella no nos dice nada sobre la existencia de la reencarnación ni de la utilidad de los rituales y sacrificios. Entonces, no hay razón para creer en ellos. Lo único real es el mundo material, por lo que la búsqueda del placer y el rechazo al dolor son buenos.

• Budismo (supresión del ego): El futuro no está controlado por dioses sobrenaturales, el destino depende completamente de uno mismo. No se debe buscar la liberación del alma porque el alma no existe; el "yo" es una ilusión. Existen cuatro verdades nobles:

  • 1: El sufrimiento es universal, y la disatisfacción es el estado por defecto de la mente humana (la satisfacción existe pero eventualmente se desvanece).
  • 2: La disatisfacción es causada por el deseo y las expectativas, que a su vez son causados por el egoísmo y por la ilusión de que vivimos separados de todo el resto del universo.
  • 3: El sufrimiento puede ser terminado al eliminar el deseo, y para eso hay que eliminar el ego (alcanzar el Nirvana).
  • 4: El camino a seguir para alcanzar el Nirvana para así acabar con el ciclo de sufrimiento y renacimientos (samsara) es el de la moralidad (palabras, acciones y estilo de vida), la meditación (esfuerzo, conciencia y concentración) y la sabiduría (entendimiento y resolución).

• Jainismo (perspectivismo): La liberación del sufrimiento se logra al superar el ciclo de renacimientos. El camino para la liberación consiste en la no violencia, el desapego, el ascetismo y la aceptación de que la realidad es multifacética e infinitamente compleja. Debido a esto, no existe una descripción única y absoluta para algo, sino múltiples puntos de vista que son verdaderos solo parcialmente.

Dejemos que todo fluya, pero por favor mantengamos el orden - Filosofía china

• Laozi (571 aC, China - daoísmo): Existe un camino que lleva a desatar el potencial vital propio, y ese camino es el Dao. El lenguaje es inadecuado para describir al Dao: "el Dao que puede ser expresado con palabras no es el Dao eterno". El Dao trasciende todo lo que puede ser comprendido: es todo, es el origen de las cosas, es la fuente de la existencia, es el vacío que rodea las cosas, es nada. El camino del Dao debe ser seguido mediante el principio natural de wuwei: sin esfuerzo, dejando que las cosas sigan su curso, sin interferir. "El sabio actúa sin esfuerzo, enseña sin muchas palabras, produce sin poseer, crea pero es indiferente a su resultado, no reclama nada, y por ello mismo no tiene nada que perder".

• Confucio (551 aC, China - respeto a las tradiciones): El mejor gobernante es el que gobierna a través del buen ejemplo, como si se tratase de una relación padre-hijo. Una vida disciplinada y de benevolencia se logra al seguir de manera correcta y respetuosa los rituales establecidos históricamente por las figuras de autoridad. Para ser benevolente, primero hay que poder distinguir a la gente buena de la mala: "no hagas a los demás lo que no quieras que te hagan". Lo más importante es estar continuamente intentado mejorar para ser la mejor persona posible, evitando así tomar una actitud complaciente y de inacción.

• Mozi (468 aC, China - utilitarismo del amor): Hay que amar y valorar a los demás como se lo hace a uno mismo para proteger la armonía, seguridad y paz de la sociedad. Continuamente hay que sopesar los beneficios y los perjuicios de las cosas para evitar confundir lo habitual con lo correcto y la costumbre con lo acertado.

• Zhuangzi (369 aC, China - el camino antes que él destino): Los humanos estamos mejor cuando nuestras vidas son simples y más cercanas al estado natural. Vivimos en una cantidad limitada de tiempo y el conocimiento a adquirir en el mundo es ilimitado, por lo que es inutil perseguirlo. Cuando se persigue el conocimiento, el objetivo es cada día añadir algo a tu vida; cuando se persigue al Dao, el objetivo es cada día remover algo de tu vida. Pero más importante que seguir el camino del Dao es el viaje interior y la experiencia personal de estar en él: lo ideal es vagabundear por el camino.

• Xun Zi (313 aC, China - el estandarizador): Los humanos somos seres codiciosos por naturaleza que buscamos nuestro beneficio personal, de forma que somos propensos al mal y ser buenos nos exige un esfuerzo conciente. La bondad es un producto artificial y un logro cultural, por lo que la educación y los modelos de conducta son necesarios para el desarrollo de una persona virtuosa. Como los nombres de las cosas son convenciones que varían según su aplicación, los gobernantes deben establecer los significados de los nombres por decreto para constituir un estándar que permita obedecer las leyes correctamente. Los rituales también deben ser estandarizados para promover el orden y la disciplina en la sociedad.

• Han Fei (280 aC, China - legalismo): La prioridad de un gobernante no tiene que ser el bienestar del pueblo, sino mantener el poder y el orden mediante leyes que imponen castigos. El gobernante debería parecer no hacer nada, oculto detrás del muro de las leyes pero siempre bien preparado y organizado ante cualquier circunstancia. Para evitar caer en lealtades personales o familiares, debe haber disposiciones institucionales que regulen y controlen el desempeño de los gobernantes. De esta forma, el estado puede funcionar incluso bajo gobernantes mediocres. La gente es naturalmente egoísta, así que un gobernante sensato no confía en que su pueblo intenta hacer el bien sino que se asegura de que no pueda hacer el mal.

Edad Media 2: islamic boogaloo - Filosofía árabe-persa

• Al-Kindi (801, Irak - reconciliación entre filosofía y el islam): Para quien busca la verdad, nada es más importante que la verdad. La verdad ennoblece todo, y no debe ser despreciada ella ni a quien la pronuncia. La doctrina del Uno de Plotino explica que la realidad es una plenitud única: el universo emana de Dios, quien es eterno y no tiene partes sujetas a cambios.

• Al-Farabi (870, Kazajistán - universalidad de la filosofía): La lógica es universal, inherente en todos los idiomas y pensamientos. Esta universalidad la hace superior a la gramática, y por lo tanto también a la teología (fuertemente dependiente de la interpretación de los textos sagrados).

• Avicena (980, Uzbekistán - el universo como emanación de Dios): La función de la filosofía es "determinar la realidad de las cosas en tanto resulte posible para los seres humanos", haciendo que las tareas de un filósofo sean dos: una teórica de descubrir la verdad (conocimiento), y una práctica de hallar el bien (lo que se debe hacer). Las cosas que existen en el mundo lo hacen porque su existencia ha sido causada, son contingentes. Pero debe haber un ser no causado (necesario) como primera causa de todo: este es Dios, el bien y la belleza más perfectos, la cosa más deseable y digna de amarse. Y como Dios es un ser necesario que causa la existencia de todo lo demás, entonces la existencia de todo lo demás también es necesaria.

• Al-Ghazali (1057, Irán - la incoherencia de los filósofos): La mayoría de la gente cree lo que las figuras de autoridad dicen que hay que creer sin hacerse ningún cuestionamiento. Los filosofos dicen estar libres de las opiniones de las autoridades, pero en realidad solo cambiaron de lugar su prisión mental: son esclavos de la razón. La razón es limitada, y restringirse a usarla como la única herramienta para llegar a conclusiones deriva en una visión muy cerrada de la verdad: "la fé y la profecía son aceptar la existencia de una esfera más allá de la razón". Las relaciones entre causas y efectos no son necesarias, son solo aparentes y surgen de las expectativas humanas al habituarse a los acontecimientos. Como los enunciados de las escrituras son simbólicos y abiertos a interpretación, todas las ideas que no contradigan a las tres enseñanzas fundamentales (monoteísmo, profecías y enseñanzas de la vida después de la muerte) deben ser toleradas y evaluadas por sus méritos, incluso si son erróneas.

• Averroes (1126, España - la incoherencia de la incoherencia): No todos son intelectualmente capaces de entender filosofía (o al menos no tienen voluntad para hacerlo), por lo que la religión cumple el rol de brindar una versión más fácil de digerir de la verdad por medio de la fé. Hay muy pocos textos en las escrituras cuyo significado está realmente consensuado, así que la filosofía y la religión deben convivir. Al-Ghazali se equivoca al prohibir ciertos debates: las escrituras siempre deben ser interpretadas simbólicamente cuando colisionan con la filosofía. Por ejemplo, la idea de un universo eterno es compatible con un Dios trascendente si se considera que la forma del universo fue impuesta en un momento determinado.

Un rayo de luz en medio de la opresion colonial - Filosofía africana

• Zara Yacob (1599, Etiopía - el ilustrado de la cueva): La observación racional e individual del mundo y la gente es el método para revelar el propósito de Dios, no las creencias y las escrituras de las doctrinas religiosas. Dios nos creó imperfectos, de modo que la recompensa divina solo es digna tras la búsqueda de la perfección.

• Jordan Kush Ngubane (1917, Sudáfrica - defensor del Ubuntu): Somos seres sociales que se necesitan mutuamente, y debemos vivir de acuerdo a eso. El deber queda implícito en el ser: el hecho de ser humano implica una obligatoria reciprocidad que interconecta y constituye a la humanidad. Ubuntu significa "soy porque somos".